Возрождение церковной жизни происходит и в приграничном с Грузией селении Нижний Ларс (официально входит в состав городского округа города Владикавказа). Село является первым российским населенным пунктом на границе c Грузией и расположено в 6 километрах от нее. В Нижнем Ларсе проживает около 150 человек (40 домов), в подавляющем большинстве это этнические грузины-мохевцы.
Первый православный храм в честь Святителя Николая Чудотворца был построен в селении в 1839 г. В 1895 г. его перестроили и вновь освятили. К этому времени его прихожанами являлись жители не только Нижнего Ларса, но и окрестных сел - Чми и Балта. Под сводами храма вместе молились грузины, осетины, русские (начало XX в. - около 400 человек). В годы советской власти храм был закрыт и со временем пришел в запустение. К 2010 г. остались только стены, местами покрытые глубокими трещинами. В 2011 г. с благословения Владикавказской епархии местными энтузиастами было принято решение о возведении нового храма на месте старого, в основу которого были положены камни то разобранной старой церкви.
В сентябре 2017 г. архиепископ Владикавказский и Аланский Леонид посетил строящийся храм в Нижнем Ларсе, и обсудил c его настоятелем священником Георгием Болотаевым и представителями местной православной общины вопросы жизнедеятельности прихода. 19 декабря 2019 г., в день памяти святого Николая Чудотворца, в одноименном храме прошли престольные торжества. На первую литургию в храме Святителя Николая Чудотворца собрались десятки православных верующих - местных жителей, а также паломников из Владикавказа и ближайших сел.
На сегодняшний день основные строительные работы практически завершены. Продолжается обустройство прилегающей территории и оформление внутреннего убранства храма.
Согласно данным последней переписи 2010 г., грузинское население Республики Северная Осетия-Алания составляет 9 095 чел., или 1,3% общей численности населения (Социально-демографический 2012: 96). Грузины являются шестым по численности этносом в республике. Основное грузинское население проживает во Владикавказе, а также в населенных пунктах, расположенных у границы c Грузией по Военно-грузинской дороге: Балта, Чми и Нижний Ларс. На сегодняшний день организационно 600 представителей грузинского этноса являются членами грузинского национально-культурного общества «Единство» - «Эртоба», зарегистрированного в республике c 1 апреля 1990 г. (Сайт газеты «Северная Осетия») и около 30 человек объединены в общество «Иверия» Моздокского района.
Таблица 1. Динамика этнического состав населения Северной Осетии 1989-2010 гг. (по официальным данным Переписей населения 1989, 2002 и 2010 гг.)
|
Этносы |
Переписи |
||||||
|
1989 |
2002 |
2010 |
|||||
|
человек |
в % к итогу |
человек |
в % к итогу |
человек |
в % к итогу |
||
|
Все население |
632 428 |
100,0 |
710 275 |
100,0 |
706 423 Указавшие свою национальность. Все население - 712980 чел. |
100,0 |
|
|
Осетины |
334 876 |
52,9 |
445 310 |
62,7 |
459 688 |
65,1 |
|
|
Русские |
189 159 |
29,9 |
164 734 |
23,2 |
147 090 |
20,8 |
|
|
Ингуши |
32 783 |
5,2 |
21 442 |
3,0 |
28 336 |
4,0 |
|
|
Армяне |
13 619 |
2,1 |
17 147 |
2,4 |
16 235 |
2,3 |
|
|
Кумыки |
9478 |
1,5 |
12 659 |
1,8 |
16 092 |
2,3 |
|
|
Грузины |
12 284 |
1,9 |
10 803 |
1,5 |
9095 |
1,3 |
Как видно из приведенной таблицы, незначительное снижение численности грузинского населения в период c 1989 по 2010 гг., чаще всего, не связывается c грузино-югоосетинскими конфликтами начала 1990-х годов и августа 2008 г. Указанные события, в некоторых случаях, действительно, могли стать поводом для того чтобы покинуть пределы Северной Осетии (главным образом, в начале 1990-х годов), но все же, не привели к массовому исходу грузин из республики. Интеграция грузинского населения Северной Осетии, в первую очередь, потомков одних из первых поселенцев Владикавказа и Моздока, c одной стороны, и взаимопроникновение культур, родственные связи, православная вера и знание грузинского языка большей частью югоосетин- ских переселенцев - c другой, свели к минимуму возможность возникновения межэтнических противоречий.
Рис. 2. Селение Балта. Часовня св. Георгия Победоносца
Как показывают полевые материалы, представители грузинской диаспоры, проживающие на Северном Кавказе, сохраняют в быту немало традиционных элементов из сферы духовной культуры (народные верования, семейная и календарная обрядность и т.д.). В жизни представителей грузинской диаспоры Северной Осетии и соседних регионов в последние годы важным событием стал праздник Ломисоба. Он проводится в первую среду после дня Святой Троицы в окрестностях с. Балта. Истоки этого праздника уходят в грузинский регион Мтиулети, где местные жители почитают св. Георгия Ломисского, именной праздник которого - Ломисоба - ежегодно проводится в мтиульском селении Млета.
Как отмечает в своем исследовании В.В. Бардавелидзе, Ломисас хати, расположенное в селении Млета, было важным региональным святилищем. По народным представлениям, оно считалось общим покровителем двух горных регионов Восточной Грузии - Мтиулети и Гудамакари, поэтому наибольшим почитанием оно пользовалось именно у мтиулов и гудамакарцев (Бардавелидзе 2015: 22).
Ломисас хати, по народным представлениям, считалось очень «сильным», могущественным, поэтому оно почиталось и в соседних горных регионах Восточной Грузии. Ломисский св. Георгий упоминается не только в мтиульских священнослужебных текстах, но также в пшавских и мохевских. В народе верят, что Ломисский св. Георгий способен помочь бездетным, тяжелобольным, сюда приходят молиться о выздоровлении, о даровании детей, об исцелении от слепоты и других недугов, о благополучии семьи. Живущие в Северной Осетии грузины традиционно посещали этот праздник.
По рассказам местных жителей, в 1950-е годы один из жителей с. Балта, Симон Павлиашвили, перенес несколько камней из святыни в Млета в окрестности своего села, где им было сооружено святилище в честь св. Георгия Ломисского. Симона Павлиашвили в народе почитали как ясновидящего и называли «мона». Предки Симона Павлиашвили происходили, судя по рассказам его потомков, из селения Павлиани Ахалгорского района. В селении Павлиани тоже было святилище Ломисского св. Георгия, и деканозов там выбирали именно из фамилии Павлиашвили. Он же, следуя указаниям высших сил, начал возводить святилища Эртабрдзанеблоба и Мариамоба. Из Грузии он принес и металлический крест.
Это произошло в 1950-е годы, когда власти не только закрывали христианские храмы, но и боролись c местными святынями. Судя по рассказам местных жителей, Симон Павлиашвили также пострадал от властей и даже провел несколько лет в заключении из-за того, что он возвел святое место - традиционную для горных регионов Восточной Грузии каменную постройку c нишей для возжигания свечей и c каменным крестом наверху.
Почему же в селении Балта появился как бы «филиал» так глубоко почитаемого в Грузии святилища? Подобная практика, как отмечают исследователи, была повсеместно распространена среди грузин-горцев. Одной из главных причин этого, как правило, были миграции.
Рис. 3. Селение Балта. Праздник Мариамоба, 28 августа. Фото 2019 г.
Как отмечает В.В. Бардавелидзе, «по древнему обычаю грузины во время переселений брали c собой какую-нибудь реликвию своего святилища - горсть земли, небольшой обломок c ниши, либо камушек, священную чашу или что-либо другое и помещали его на культовую “башню”, которую выстраивали во имя своего исконного покровителя на новом месте жительства». Например, переселение хевсур и пшавов в Тушети было «одним из путей внедрения культа их божеств» в этом регионе (Бардавелидзе 2015: 26).
Следует отметить, что грузины, предки которых переселились в Северную Осетию из Мтиулети (жители с. Балта) и Хеви (жители с. Нижний Ларс, Чми), никогда не забывали своих главных святилищ (Ломиси для мтиулов и Самеба/Самебис хати для мохевцев), периодически совершая туда паломничества. Это могло быть связано c тем или иным обетом; во время ежегодных праздников в этих храмах обычно крестили детей. Так, Элгуджа Павлиашвили (деканоз) вспоминает, как его отец Симон ходил на моление в свое родовое святилище Ломисского св. Георгия в с. Павлиани и вел туда на заклание трехлетнего бычка. Причем он отметил интересную деталь: по его словам, скотина, которую ведут на заклание, обычно идет спокойно, не сопротивляясь. Его отец часть пути шел пешком, и бычок «охотно» шел за ним, не доставляя никаких хлопот. И в настоящее время местные жители-грузины сохраняют глубокую веру в силу и могущество Ломисского св. Георгия и Гергетской Троицы - Самебис хати.
Святилище Ломиси, возведенное около с. Балта, также глубоко почиталось местным христианским населением. Здесь полагалось соблюдать определенные правила: например, c территории вокруг святилища нельзя было ничего брать; из мяса принесенных в жертву животных нельзя было жарить шашлыки - его обязательно варили, сюда не полагалось приносить водку или араку, только вино или пиво. В народе известно немало случаев, когда нарушение правил, неподобающее поведение в святилище и поблизости от него приводили к неприятным событиям, которые воспринимались как наказание за совершенный проступок. По народным представлениям, нельзя было нарушать обет, который давали в том или ином случае. По местной традиции, когда по обету приносили в жертву барашка, то полагалось делать это три года подряд. Сохраняется и традиционный ритуал - приношение в жертву баранов (белого или «красного»), пива или вина, пирогов «гулиани када», возжигание восковых свечей. В отличие от Ломисоба в Млета, здесь не принято приношение в жертву кур в виде «гапрена» (груз. «гапрена» - «улететь», «полет», т.е. кур выпускали возле храма или святого места, позволяли им «улететь»).
В 1998 г. около с. Балта, рядом со святилищем, были возведены часовня во имя св. Георгия Победоносца и кладовая для хранения припасов и инвентаря. Ежегодно обустраивается окружающая территория. В часовне в дни праздников священники проводят богослужения, совершают таинство Крещения. Около святого места избранные народом деканозы благословляют принесенные пожертвования.
Праздник Ломисоба в с. Балта в последние годы становится особенно многолюдным, его посещают в основном христиане - не только грузины, но и осетины, армяне, русские. Он стал важным явлением и в общественной жизни республики, которое находит широкое отражение в СМИ и социальных сетях. Любопытно, что хотя число посещающих Ломисоба и приносящих в жертву животных (барашков) весьма значительно, здесь нет выступлений против этого. В Грузии же уже несколько лет развивается движение за запрещение жертвоприношений животных, составляются петиции, где эти традиции объявляют жестокими и осуждаются как отсталые.
Праздники в большинстве полиэтничных регионов Кавказа, как правило, всегда создавали благоприятные условия для общения представителей не только разных народов, но и разных конфессий. Как свидетельствуют собранные материалы, эта особенность праздничной культуры сохраняется и в наши дни.
Отметим еще один момент. Конечно, появление государственной границы осложнило проведение традиционного паломничества грузин Северной Осетии к своим региональным и родовым святыням, которые находятся сравнительно недалеко - в соседних регионах Грузии - Хеви (Гергетская Самеба), Мтиулети (Ломисский св. Георгий) и многие другие. Тем не менее, появление «филиала» святилища Ломиси в селении Балта относится еще к 1950-м годам, когда подобной границы еще не было.
Помимо широко известного святилища Ломисского св. Георгия, в окрестностях Балты есть еще несколько святилищ: Эртабрдзанелоба (туда идут молиться на 2-й день после Ломисоба (там проводят ночное моление - «гамистева»). Из принесенного на Ломисоба мяса берут 7 бараньих лопаток, варят около Эртабрдзанелоба. Несут туда также свечи и гулиани када, как и на Ломисоба, - пирог c начинкой (муку пережаривают на топленом масле и добавляют сыр). Имеются и другие святилища: например, Мариоба (здесь молятся в день Успения Богородицы) и др.
Большинство фамилий грузин с. Балта (Бутхузи, Карелидзе, Миделашвили, Пав- лиашвили, Тиникашвили, Элошвили, Циптаури) происходит из Ксанского ущелья (Ахалгори), где у них имеются свои родовые святилища. Обосновавшиеся в окрестностях селения Балта представители этих фамилий также возвели «филиалы» своих родовых святилищ (Гандзи, Кашветоба, Цихисмтавармоцме, Тиникаант сахмто, Груисис цминда Гиорги и др.).
Видимо, в строительстве «филиалов» родовых святилищ можно видеть и стремление сакрально «освоить» территорию в окрестностях села, и желание грузин-переселенцев «приблизить» свое главное родовое святилище к месту их нового обитания, поскольку Ломисский св. Георгий воспринимается как покровитель всей общины, а родовые святилища - как покровители определенных семейных коллективов. Таким образом, ландшафт в окрестностях с. Балта постепенно был сакрально «освоен» грузинами-переселенцами, причем если день Ломисоба в последнее время стал практически общереспубликанским праздником, то дни молений в других святилищах остаются событиями, которые представляются важными только для жителей данного поселения. Аналогичная ситуация наблюдается и в других грузинских селениях Северной Осетии. Так, в с. Нижний Ларс имеются святилища, где устраиваются праздники Иваноба, Гиоргоба, Атенгеноба.