Возникает вопрос: не теряется ли в этом переплетении структур собственное свободное, не от чего не зависящее действие «Я»?
Размышляя над этой проблемой, американский социолог Ирвинг Гофман (1922-1982) выдвигает т.н. гипотезу о несовпадении изображения и изображаемого, несовпадении истинной и демонстрируемой реальности. В человеке происходит постоянное противоборство подлинного и неподлинного, своего собственного и чужого (прежде всего - социального). Человек пребывает одновременно в двух ипостасях: с одной стороны, он есть исполнитель, втянутый жизнью «в общечеловеческую задачу сценической постановки своего исполнения», с другой стороны, он есть «сценический персонаж-характер…, дух, жизненную силу и другие качества которого исполнение этого индивида целенаправленно вызывает из небытия» [6, с. 105]. Человек как бы надевает маски тех ролей, которые от него требуются конкретной ситуацией. Однако, как через три года после кончины Гофмана заметил К. Воннегут, «мы суть то, кем притворяемся». Вскоре эта мысль превратилась в максиму «Маска имеет свойство прирастать к лицу». Примерно также мыслит и Гофман. Суть его концепции социальной драматургии заключается в коротком тезисе: последовательное исполнение человеком разных ролей становится его второй натурой и интегральной частью личности.
Попытки отделить «первую» натуру от натуры «второй» приводят Гофмана к созданию теории фреймов - мы её здесь не рассматриваем, но один из выводов таков: образ, который человек хочет продемонстрировать окружающим, является его подлинным образом [4, с. 142]. По Гофману, стало быть, получается, что человеческое «Я» не то чтобы не существует, оно существует, но постоянно воплощается в неких состояниях, лишённых как собственной воли, так и собственной рефлексии.
Наступившая на рубеже шестидесятых-семидесятых годов ХХ века эпоха постмодерна практически удаляет «Я» из научного оборота. Началось всё давно - в 1882 году Фридрих Ницше провозглашает смерть Бога. Бог умер, прежние ценности утратили своё значение. Но человек всё же остался. Остался в виде волевого творца самого себя и окружающего мира. Место волевого творца, творца мира он был лишён в конце семидесятых, когда оказалось, что мир представляет собой не систематизированную иерархию сущностей со строгим разделением на доминирующее и подчинённое, главное и второстепенное, а наоборот, равноправную сеть связей и пересечений, где любое определение (определение, ограничение) является искусственной конструкцией. Жиль Делёз и Феликс Гваттари назвали эту конструкцию «ризомой» [14, с. 6-47]. Они же сделали очередной шаг к удалению «Я» - провозгласили т.н. «смерть автора»: автор воплощает не собственный замысел (как бы он не был в этом уверен), а лишь эксплицирует социальные, семантические и т.п. процессы, идущие помимо него: «Больше не существует деления на поле реальности (мир), поле репрезентации (книга) и поле субъективности (автор). У книги нет продолжения в другой книге, нет объекта в мире и нет субъекта в лице одного или нескольких авторов» [Там же, с. 29]. А поскольку каждый человек является до некоторой степени автором (своих деяний, мыслей, мнений, слов), то мысль Делёза и Гваттари можно распространить на всех людей, независимо от вида занятий. Что и делает в 1979 году Жан-Франсуа Лиотар. В работе «Постмодернистское состояние. Доклад о знании» он заявляет следующее: «Я (soi) не представляет собой более чего-то существенного, но оно не изолировано, оно включено в ткань (texture) отношений более сложных и более подвижных, чем когда бы то ни было. Молодой или старик, мужчина или женщина, богатый или бедняк всегда находятся в “узловых точках” коммуникативных потоков, будь эти точки сколь угодно малыми» [Там же].
Мы видим, что философия эпохи постмодерна продолжает путь к «выравниванию» «Я» и в итоге практически «сливает» «Я» с окружающим ландшафтом, делая его тем, что филологи назвали бы знаком, лишённым значения.
Возвращаемся к вопросу, вынесенному в заголовок статьи: является ли «Я» субъектом фобии? Проанализированные нами учения ставят под сомнение само существование «Я». И как следствие, они делают не вполне убедительным рассмотрение «Я» как источника фобии.
Следует признать, что «Я» субъектом фобии не является. Но сама фобия как объективный, научный факт сомнению не подлежит! И тут мы можем вспомнить некоторое обстоятельство, на которое обратили внимание в самом начале нашего разговора: признаки, по которым фиксируется фобическое состояние, вполне объективны и телесны. В таком случае мы можем с определённой долей уверенности предположить, что «Я» (что бы под этой категорией ни понималось) субъектом фобии не является, само же фобийное состояние - результат пересечения в определённой точке пространства и в определённый временной момент объективных событий, процессов и явлений. Это пересечение само по себе телесно и объективно, и фиксируется оно тоже телесно и объективно.
Список источников
1. Антология мировой философии: в 4-х т. / ред. В. В. Соколов и др. М.: Мысль, 1970. Т. 2. 776 с.
2. Антология мировой философии: в 4-х т. / ред. В. В. Соколов и др. М.: Мысль, 1971. Т. 3. 760 с.
3. Большой медицинский словарь. М.: Рипол Классик, 2007. 960 с.
4. Вахштайн В. С. Памяти Ирвинга Гофмана // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. 2007. № 3 (83). С. 141-151.
5. Головина А. Г. Фобические синдромы в структуре психической патологии у подростков: автореф. дисс. … д. мед. н. М., 2011. 44 с.
6. Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М.: Канон-Пресс-Ц, 2000. 304 с.
7. Декарт Р. Сочинения: в 2-х т. М.: Мысль, 1994. Т. 2. 633 с.
8. Зелинский С. А. Манипуляции массами и психоанализ. Манипулирование массовыми психическими процессами посредством психоаналитических методик. СПб.: Издательско-торговый дом «Скифия», 2008. 248 с.
9. История и философия науки / под общ. ред. А. С. Мамзина, Е. Ю. Сиверцева. Изд-е 2-е. М.: Юрайт, 2016. 360 с.
10. Кант И. Критика чистого разума. Симферополь: Реноме, 1998. 528 с.
11. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: в 50-ти т. М.: Политиздат, 1955. Т. 3. 625 с.
12. Мах Э. Анализ ощущений и отношение физического к психическому. М.: Издательский дом «Территория будущего», 2005. 304 с.
13. Справочник по психиатрии / общ. ред. и сост. А. В. Снежневский. М.: Медицина, 1985. 416 с.
14. Философия эпохи постмодерна. Мн.: Красико-принт, 1996. 208 с.
15. Философский словарь / общ. ред. и сост. И. Т. Фролов. М.: Республика, 2001. 719 с.
16. Фрейд З. Введение в психоанализ. СПб.: Азбука, 2015. 480 с.
17. Френкель Я. Психология страха. М.: Профит Стайл, 2014. 272 с.
18. Шихирев П. Н. Этогенический подход Р. Харре // Вопросы психологии. 1982. № 3. С. 144-150. 19. Wolpe J. The Practice of Behavior Therapy. N. Y., 1990. 421 p.