С эмпирической или исторической точки зрения кажется, будто достаточно собрать факты человеческой культуры, чтобы разгадать и сам феномен. Кассирер отдает предпочтение тезису о разорванности человеческой культуры, ее исходной разнородности.
Кассирер выводит феномен культуры из факта несовершенства биологической природы человека. Человек утратил свою первоначальную природу. Мы не можем сказать, почему это произошло. Ученые говорят о влиянии космических излучений или радиоактивности, месторождений радиоактивных руд, которые вызвали мутации в механизме наследственности. Сходный регресс - угасание, ослабление или утрата некоторых инстинктов - не является, вообще говоря, абсолютно неизвестным природному миру.
Социальность, культурные стандарты диктуют человеку иные, нежели биологическая программа, образы поведения. Инстинкты в человеке ослаблены, вытеснены чисто человеческими потребностями и мотивами, иначе говоря, «окультурены». Действительно ли притупление инстинктов - продукт исторического развития? Новейшие исследования опровергают такой вывод. Оказывается, слабая выраженность инстинктов вызвана вовсе не развертыванием социальности. Прямая связь здесь отсутствует.
Человек всегда и независимо от культуры обладал «приглушенными» неразвитыми инстинктами. Виду в целом были присущи лишь задатки бессознательной природной ориентации, помогающей слушать голос земли. Идея о том, что человек плохо оснащен инстинктами, что формы его поведения мучительно произвольны, оказала огромное влияние на теоретическую мысль. Философские антропологи XX века обратили внимание на известную «недостаточность» человеческого существа, на некоторые особенности его биологической природы.
Концепция символического, игрового приспособления к природному миру разработана в трудах Э. Кассирера. Отметим также, что социокультурная ориентация философии обострила интерес к категории символа, символического. Символическое стало фундаментальным понятием современной философии наряду с такими, как наука, миф, телос, язык, субъект и т.п.
Кассирер намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он обращается к трудам биолога И. Юкскюля, последовательного сторонника витализма. Ученый рассматривает жизнь как автономную сущность. Каждый биологический вид, развивал Юкскюль свою концепцию, живет в особом мире, недоступном для всех иных видов. Вот и человек постигал мир по собственным меркам. [13]
Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного, или субстанциального, бытия, обладают, прежде всего, функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.
Для первобытного мышления, считает Кассирер, весьма трудно проводить различие между сферами бытия и значения, они постоянно смешиваются, в результате чего символ наделяется магической либо физической силой. Однако в ходе дальнейшего развития культуры отношения между вещами и символами проясняются, как проясняются и отношения между возможностью и реальностью. С другой стороны, во всех тех случаях, когда на пути символического мышления выявляются какие либо препятствия, различие между реальностью и возможностью также перестает ясно восприниматься.
Вот откуда, оказывается, родилась социальная программа! Первоначально она возникала из самой природы, из попытки уцелеть, подражая животным, более укорененным в естественной среде. Потом у человека стала складываться особая система. Он стал творцом и создателем символов. В них отразилась попытка закрепить различные стандарты поведения, подсказанные другими живыми существами.
Таким образом, у нас есть все основания считать человека «незавершенным животным». Вовсе не через наследование благоприобретенных признаков он оторвался от животного царства. Для антропологии ум и все, что его занимает, относится к области культуры. Культура же не наследуется генетически. Из приведенных рассуждений вытекает логический вывод: тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного.
Заключение
Культура выражает себя через мир символических форм, которые передаются от человека к человеку, от поколения к поколению. Но сами по себе символические формы - это внешняя сторона культуры. Символы становятся выражением культуры не сами по себе, а лишь через творческую активность человека. Если же человек отворачивается от этих символов, то символический мир превращается в мертвую предметную оболочку.
«Философия символических форм» Кассирера явилась поиском определенного компромисса между негативным и позитивным отношением к роли символических форм в культуре, попыткой выявить связи между исторически-объективной и духовно-объективной сферами символических форм, проявить обусловленные этими связями процесс смены форм символизма.
Знаменитый философ и культуролог говорит о том, что человек живет в «символической вселенной» и он не может иметь дело с действительностью. Вместо того чтобы иметь дело с вещами, человек все время беседует сам с собой. Он настолько облек себя в языковые формы, художественные образы, мифические символы и религиозные обряды, что не может видеть или знать что-либо без помощи этих искусственных средств. Даже в практической сфере человек не живет в мире твердых фактов или согласно своим непосредственным нуждам и желаниям. Он живет в мире воображаемых эмоций, в надеждах, страхах, иллюзиях и разочарованиях, фантазиях и мечтах. Именно поэтому Кассирер делает вывод о том, что культура целиком тождественна символам.
философия кассирер символ культурный
Список используемой литературы
1.Бурдье П. О символической власти // Бурдье П. Социология социального пространства. М., СПб., 2007. - С. 87-96.
2.Демидова М.В. Символическая власть и правящая элита: социально-философский анализ // Инновации в науке: материалы XIV международной заочной научно-практической конференции. Часть II. Новосибирск. «Сибирская ассоциация консультантов», 2012. - С. 6-15.
3.Демидова М.В. Типология символа: социально-философский подход // Инновации в науке: материалы XVIII международной заочной научно-практической конференции. Часть II. Новосибирск: Изд. «СибАК», 2013. - С. 112-118.
5.Кассирер Э. Познание и действительность. Понятие субстанции и понятие функции. М., 2006. - 400 с.
6.Кассирер Э. Логика наук о культуре // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. - С. 7-154.
7.Кассирер Э. Философия символических форм. В 3-х т. М.; СПб., 2002. Т. 1. 272 с.; Т. 2. 280 с.; Т. 3. 398 с.
8. Марков Ю.Г. Функциональный подход в современном научном познании. Новосибирск: «Наука», 1982. - 255 с.
9.Сетров М.И. Основы функциональной теории организации.
10.Кассирер Э. Избранное / Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры. - М.: Гардарики, 1998.
11.Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 3: Феноменология познания. - М.-СПб, 2002.